==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིར་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་
བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
一切种智难解。
一切种智难解。
彼智慧到彼岸，以八事物善说。
一切种智道智性，彼后一切智性。
一切现证菩提与，顶际次第及渐次。
一刹那现证菩提，法身及彼类八。
如是说。其中，修习智慧之究竟必要，乃是发心等因与果之诸相，皆能断除之自性，故为一切种智。
彼亦如是：发心与教诫，决定胜分四支与，修持之所依成为，法界之自性与，所缘等与为与，盔甲趣入之事业与，资粮决定生起等，能仁一切种智性。
如是说。世尊为何一切种智乃是如来应供正等觉之所有？善现！以何等之相、何等之记号、何等之特征，诸法善为开示之相、彼等记号、彼等特征，如来已证悟，因此一切种智乃是如来之功德，如是说耶？如是所说也。其中，为以较声闻等听者之士夫更为超胜之门，为显示发心之故，说“入于利他”。利他之义，乃是随其所应获得三种菩提。因此，乃为现入，若为布施等善法之趣入者，则应听闻智慧到彼岸。否则，若未证悟一切法之相，则不应为他者作利益之事，如是思惟。舍利子！于此，若有菩萨欲于一切法一切相中现证菩提，则应勤修智慧到彼岸，如是等广说也。于自利勤奋者，世尊亦欲此果。

【英语翻译】
The Difficult Explanation of All-Knowingness.
The Difficult Explanation of All-Knowingness.
That Perfection of Wisdom is well explained by eight things.
All-knowingness itself, the knowledge of the path itself, then the knowledge of all things.
All perfect enlightenment, the peak, the return, and the gradual.
Enlightenment is perfectly realized in a single instant. The Dharma body and its eight aspects.
So it is said. The ultimate need for cultivating wisdom is that it is the nature of completely cutting off all aspects of cause and effect, such as generating the mind, so it is all-knowingness.
That is also: Generating the mind and instructions, the four branches of definitive distinction, becoming the basis for practice, the nature of the realm of reality, objects and purposes, the activity of entering the armor, and the accumulation of definite arising, etc., are all-knowingness of the Able One.
So it is said. For what reason, O Blessed One, is all-knowingness the property of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha? Subhuti, with what aspects, what signs, and what characteristics did the Tathagata comprehend those aspects, those signs, and those characteristics by which the Dharma was well taught? Therefore, all-knowingness is the merit of the Tathagata, so it is said? So it is said. Among them, in order to show that the person who listens is superior to the Shravakas and others, in order to show the generation of the mind, it is said, "Entering into the benefit of others." The meaning of benefiting others is to attain the three enlightenments as appropriate. Therefore, it is manifest entry, and if they are those who have entered into virtuous dharmas such as giving, then they should listen to the Perfection of Wisdom. Otherwise, if one does not realize all aspects of the Dharma, then it is not appropriate to do things for the benefit of others, so it is thought. Shariputra! Here, if a Bodhisattva wishes to perfectly realize enlightenment in all aspects of all dharmas, then he should diligently practice the Perfection of Wisdom, and so on, which is extensively explained. The Blessed One also desires this fruit for those who strive for their own benefit.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན། ཇི་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པ་ལ། གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་།དུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
难道不是成为生起的原因吗？像这样，如果有人想在声闻地学习，也应该听闻这般若波罗蜜多等等，如果这样说，那如何称之为利益众生而现前趋入呢？因此宣说了名为般若波罗蜜多。如此说，般若波罗蜜多所显示的果实，主要是圆满现前正等觉，而且这只是菩萨们的，因为对于其他人来说，没有现前圆满正等觉的机缘。这是所说的。这般若波罗蜜多如何只是菩萨们的呢？什么又是特别殊胜的呢？宣说了“于何处勇士行”。“于何处”是指般若波罗蜜多。“行”是指以地和波罗蜜多串习的差别而进入。“勇士们”是指菩萨们，因为不会被魔等所压倒。如此说，于何处善逝之子们进入，那是他们的不共之道。那也是般若波罗蜜多的体性，因为其他的波罗蜜多都汇集于其中，因此将如是宣说。另一种解释是，菩萨们所行的般若波罗蜜多，应当理解为那是他们的不共之处。那也是一切有情无我之相的行境。并非仅仅是无常等等之相的行境，因为那是如般若波罗蜜多般修饰的自性，是这样认为的。想在声闻地学习也等等所说，那是为了宣说菩萨道本身是断绝一切菩提之因，因此是伟大的自性。有些人说，在声闻等等的菩提阶段，应当认为般若波罗蜜多是与大悲等方便分离的，声闻

【英语翻译】
Is it not becoming the cause of arising? Like this, if someone wants to study in the Hearer's ground, they should also listen to this Prajñāpāramitā, etc. If it is said like this, then how is it called manifestly entering for the benefit of beings? Therefore, it is said that it is called Prajñāpāramitā. It is said that the fruit shown by Prajñāpāramitā is mainly the complete manifestation of perfect enlightenment, and this is only for Bodhisattvas, because for others, there is no opportunity for the complete manifestation of perfect enlightenment. This is what is said. How is this Prajñāpāramitā only for Bodhisattvas? What is particularly superior? It is said, "Where do the heroes act?" "Where" refers to Prajñāpāramitā. "Acting" refers to entering with the difference of habituation of the ground and pāramitā. "Heroes" refers to Bodhisattvas, because they will not be overwhelmed by demons, etc. It is said that where the sons of the Sugata enter, that is their uncommon path. That is also the nature of Prajñāpāramitā, because the other pāramitās all gather within it, so it will be explained as such. Another explanation is that the Prajñāpāramitā that Bodhisattvas practice should be understood as their uncommonness. That is also the object of practice of the aspect of selflessness of all sentient beings. It is not merely the object of practice of the aspect of impermanence, etc., because that is the nature of being adorned like Prajñāpāramitā, that is what is thought. Wanting to study in the Hearer's ground, etc., is said to proclaim that the Bodhisattva path itself is the cause of severing all enlightenment, so it is the nature of greatness. Some say that in the stage of enlightenment of Hearers, etc., it should be considered that Prajñāpāramitā is separated from skillful means such as great compassion, Hearer

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པའི་སའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་དམ་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོམས་པར་ཞུགས་གདམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདམས་ངག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་གང་གཱ་དང་པ་ཀྵུ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་མ་དྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མང་བའི་སྨན་དག་དང་ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅེ་
ན་ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཀླུ་དབང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་འབབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐུ་དཔལ་ཏེ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོ་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིགས་པ་དག་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་

【汉语翻译】
土地等地的原因是，相信一切法无我，仅仅是远离方便的波罗蜜多。也应当修学这般若波罗蜜多。所说的没有差别，是因为这里仅仅依赖于相信一切法无我。菩萨们的如实作意，因为被殊胜方便所摄持，所以与声闻的作意不同，如是说。如果菩萨们的道与声闻等不共，那么为何尊者善现等进入对菩萨的教诫，没有见到教诫的真实性，大多不能容忍造作无罪的教诫。如果不是这样，那么圆满正等觉和声闻们在做利他之事上就没有差别了。为了遣除这个，所以说了“在此赡部洲有多少河流”等。多少的意思是有多少。河流是恒河、帕戍、辛度、斯达这四个，因为它们都是从玛卓巴流出的。流淌的意思是持续流淌。做什么呢？说了“花”等。花和果实繁多的药材以及森林，凡是能生长它们的，生长就是使之生长和成办的意思。依赖什么呢？说了龙王等。意思是说，因为龙王，龙的君主玛卓巴是什么，依赖于它，那些河流才流淌，因此，那就是龙王的力量，是力量圆满。与之相似，“诸佛声闻众，如是说法等。”诸佛声闻众，指的是善现等。法是自己证悟的同类因显示的相。说法，是通过显示的方式。阐述，是通过讲述的方式。陈述，是通过确定它的方式。所说的理路等是

【英语翻译】
The cause of earth and so on is that believing in the selflessness of all phenomena is solely separate from the perfection of means. One should also train in this very Prajnaparamita. What is said to be without distinction is because here it relies solely on believing in the selflessness of all phenomena. The attention to reality by Bodhisattvas is different from the attention of Sravakas because it is grasped by excellent means, so it is said. If the path of Bodhisattvas is not common with Sravakas and so on, then how did venerable Subhuti and others enter into the precepts for Bodhisattvas? Not seeing the reality of the precepts, they mostly cannot tolerate creating faultless precepts. If it were not so, then the fully enlightened Buddhas and Sravakas would have no difference in doing things for the benefit of others. In order to dispel this, it is said, "In this Jambudvipa, how many rivers are there?" and so on. How many means how many there are. The rivers are the four: Ganga, Pakshu, Sindhu, and Sita, because they all originate from Mapam Yumtso. Flowing means continuously flowing. What do they do? It is said "flowers" and so on. The medicines and forests that are abundant in flowers and fruits, whatever grows them, growing means causing them to grow and accomplish. What do they rely on? It is said the Naga King and so on. It means that because of the Naga King, the lord of the Nagas, Mapam Yumtso, the rivers flow relying on it, therefore, that is the power of the Naga King, it is the perfection of power. Similarly, "The Sravakas of the Victorious Ones, such as teaching the Dharma, etc." The Sravakas of the Victorious Ones refers to Subhuti and others. Dharma is the characteristic of showing the similar cause of one's own realization. Teaching the Dharma is through the way of showing. Explaining is through the way of telling. Stating is through the way of determining it. What is said about reasoning and so on is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་འཕགས་བདེན་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་
མར་གྱུར་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མེད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱ

【汉语翻译】
应当具有依赖、作用、法性和理性的四种特征。为了显示那教法的果实，所以说了“殊胜、圣妙、安乐作”。殊胜，是因为比具有蕴身的寂灭更殊胜。圣妙，是因为远离一切损害。安乐作，是蕴身无余寂灭的自性圆满安乐。所谓获得那果实，是指那教法的果实，如入流果等。也应当通过区分来翻译并连接“多少果实成就”，因为宣说那法和那果实是世尊独有的威力，而不是声闻等，因为他们没有自主权。所有那些等等的意义很容易理解。为什么呢？因为想到如果宣说那法的果实，即使是用自己的证悟来区分，他们也没有自主权。为了完全舍弃它，所以说了“佛陀所宣说的法”。那里的意义是，因为佛陀所宣说的法的规律，是关于空性等特征的，那些法由世尊的弟子，如善现等，通过听闻等次第来修学，在现证了那些法之后，像他们所证悟的那样，为所化众生彻底地开示，因此这是世尊的威力，而不是他们自己的自性。因为如果没有世尊的教导，也不可能完全了知自己的一切相。世尊们不是那样，因为在没有其他教导的情况下，在最后有之际，就能领悟具有一切相的真如。菩萨的道是什么，对于那道，声闻们完全放弃了自主权，因为他们对那道的自性没有丝毫的证悟。像这样，即使是那些没有证悟真如的声闻，也能彻底地开示具有果实的佛子之行，这是世尊的心意加持之力。

【英语翻译】
It should possess the four characteristics of dependence, function, nature, and reason. In order to show the fruit of that teaching, it is said, "Supreme, Noble, Bliss-maker." Supreme, because it is more supreme than the extinction with aggregates. Noble, because it is free from all harm. Bliss-maker, is the perfect bliss of the nature of extinction without remaining aggregates. The so-called attainment of that fruit refers to the fruit of that teaching, such as entering the stream. It should also be translated and connected by distinguishing "how many fruits are accomplished," because explaining that Dharma and that fruit is the unique power of the Blessed One, not of the Shravakas, etc., because they have no autonomy. The meaning of all those things is easy to understand. Why? Because it is thought that if the fruit of that Dharma is explained, even if it is distinguished by one's own realization, they have no autonomy. In order to completely abandon it, it is said, "Whatever Dharma the Buddha has taught." The meaning there is that because the law of the Dharma taught by the Buddha is about the characteristics of emptiness, etc., those Dharmas are studied by the disciples of the Blessed One, such as Subhuti, etc., through the order of hearing, etc., and after realizing those Dharmas, they thoroughly reveal them to the trainable beings as they have realized them. Therefore, this is the power of the Blessed One, not their own nature. Because without the teaching of the Blessed One, it is impossible to fully know all of one's own aspects. The Blessed Ones are not like that, because without other teachings, at the time of the final existence, they can comprehend the suchness that possesses all aspects. Whatever the path of the Bodhisattva is, for that path, the Shravakas have completely abandoned autonomy, because they have no realization of the nature of that path. Like this, even those Shravakas who have not realized suchness can thoroughly reveal the conduct of the Buddha's sons with fruit, which is the power of the Blessed One's mind blessing.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངའ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བད་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་བྱ་ཐབས་ཉི་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་མི་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་
པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ན་དེ་ལ་སྐྲག་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བདག་གིས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉེན་པ

【汉语翻译】
因此，应当清楚地理解，这种力量是至高无上的。像这样，就是发起了愿菩提心和行菩提心。这能引出所有如来藏的功德，因此，它是所有菩萨共同道路的独特本质。因此，通过发起菩提心，也应当只专注于般若波罗蜜多。因此，为了展示获得此地所渴望的果位的首要方法，展示了见道和修道的教导。因此，说了“对于谁来说，般若波罗蜜多至高无上，不可见”等等。将“对于哪个菩萨”进行转换并连接。智慧是了悟一切众生无我的特征。因为这本身比其他波罗蜜多更殊胜，所以是至高无上的波罗蜜多。执着于此，就是对与人等相关的事物，或者对执着等的形态显现出执着，连接为“没有那个”。菩萨也不执着于人等事物，以及蕴等所假立的自性。对于哪个菩萨来说，在见道和修道的阶段，他都具有无所畏惧的自性，了悟到法界周遍，对于他来说，这就是教导和随顺教导。为了了悟那真实，并且不浪费，应当理解，这就是词语的剩余部分。如此说，菩萨即使进入空性等，如果不对众生等进行观察，就无法现证无上菩提。因为那是从烦恼和所谓的障碍的一切习气中解脱的本质。而且，对众生等进行观察，也是以一切烦恼之处的本质，作为其不相符之方的本质。因此，菩萨暂时对众生进行观察，认为“我将成办此事”，凡是认识到自他，随顺于安立善和其他名称的，那也是对治。

【英语翻译】
Therefore, it should be clearly understood that this power is supreme. Like this, it is the generation of the aspiration and practice of Bodhicitta. This leads to all the qualities of the Tathagatagarbha, and therefore, it is the unique essence of the common path of all Bodhisattvas. Therefore, by generating Bodhicitta, one should also only focus on the Prajnaparamita. Therefore, in order to show the primary method of obtaining the desired fruit in this place, the teachings of the path of seeing and meditation are shown. Therefore, it is said, "For whom the Prajnaparamita is supreme and invisible," and so on. Transform and connect "For which Bodhisattva." Wisdom is the characteristic of realizing the selflessness of all beings. Because it itself is more supreme than other Paramitas, it is the supreme Paramita. Attachment to this is attachment to things related to people, etc., or to the form of attachment, etc., and is connected as "without that." The Bodhisattva also does not cling to things like people, etc., and the nature established by the aggregates, etc. For which Bodhisattva, in the stages of the path of seeing and meditation, he has the nature of fearlessness, realizing that the Dharmadhatu is all-pervasive, for him, this is the teaching and following the teaching. In order to realize that truth and not waste it, it should be understood that this is the remainder of the words. Thus, even if a Bodhisattva enters emptiness, etc., if he does not observe sentient beings, etc., he will not be able to realize the unsurpassed Bodhi. Because that is the essence of liberation from all the habits of afflictions and so-called obstacles. Moreover, observing sentient beings, etc., is also the essence of the place of all afflictions, as the essence of its incompatible side. Therefore, the Bodhisattva temporarily observes sentient beings, thinking, "I will accomplish this," and whatever recognizes self and others, and follows the establishment of good and other names, that is also the antidote.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་གསལ་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་གཏན་ནས་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡིས་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་མི་འཇིག་ན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཡང་རབ་འཁྲུགས་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་བཞག་
ལ་འདི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་

【汉语翻译】
应当通过（智慧）之门来遣除（我执）。如果不明白这一点，仅仅是心中作意不净等，依赖于此，就不能彻底遣除生起的烦恼之类。将会这样说。此外，如经中所说：
“禅定世间虽修习，
若彼不坏我世间，
于彼烦恼更增盛，
如于此地修禅定。”
视我为我的对治法是无我见，因为无我见本身就是以无我等为行境，与此相违。
如果这两个（我见与无我见）因为各自的所缘相违而同样是相违的，那么这（无我见）有什么优越之处，使得唯有以无我见作为有情见的对治，而此（有情见）不是它的对治呢？
不是这样的，因为视有情等没有所缘。像这样，此（有情见）的对境是除了人等实物蕴等之外，由其他（分别念）所遍计的吗？还是蕴等呢？即使以人等实物为对境是相同的，那么视有情是现量的自性，还是比量的自性呢？
对此，暂时来说，此（有情见）不是现量，因为不像显现蓝色等那样，不随顺眼等（根）的随行和违逆，并且是完全不明显的行相。不依赖于根的作用而产生的、显现不明显的识不是现量，这不合理，如果不是这样，那么一切识都将成为现量。
此（有情见）也不是分别的自性之现量，因为它随顺于见到我他之后而生起的智慧，就像见到蓝色时了知是蓝色的心一样，因为除了对身体等进行普遍认识之外，不会以我的方式进行分别。
如果说，因为知道“这是我的身体等”，所以存在着对不同事物的完全成立（的认识），那么不是这样的，因为仅仅是识的运作，不可能存在现量的说法，因为与此不同的其他事物是蓝色

【英语翻译】
It should be eliminated through the door of (wisdom). If this is not clear, merely contemplating impurity etc., relying on this, one cannot completely eliminate the arising afflictions and the like. It will be said like this. Furthermore, as it is said in the scriptures:
"Although meditation is practiced in the world,
If it does not destroy my world,
Afflictions will increase even more,
Like meditating on samadhi in this place."
The antidote to viewing as self is the view of no-self, because the view of no-self itself has no-self etc. as its object, and it is contrary to this.
If these two (self-view and no-self-view) are similarly contradictory because their respective objects are contradictory, then what is the superiority of this (no-self-view) that only the view of no-self is established as the antidote to the view of sentient beings, and this (view of sentient beings) is not its antidote?
It is not like that, because viewing sentient beings etc. has no object. Like this, is the object of this (view of sentient beings) something like what is completely imputed by others (conceptual thought) other than the aggregates etc. of things like people? Or is it the aggregates etc.? Even if the object is the same as things like people, is viewing sentient beings the nature of direct perception or the nature of inference?
Regarding this, for the time being, this (view of sentient beings) is not direct perception, because it does not follow the conformity and opposition of the eyes etc. (sense faculties) like the appearance of blue etc., and it is a completely unclear aspect. It is not reasonable that a consciousness that arises without relying on the function of the sense faculties and appears unclearly is not direct perception, because if it were not so, then all consciousness would become direct perception.
This (view of sentient beings) is also not the direct perception of the nature of discrimination, because it follows the wisdom that arises after seeing self and other, just like the mind that knows blue when seeing blue, because it does not discriminate in the way of self except for the general knowledge of the body etc.
If it is said that because one knows "This is my body etc.," there exists a complete establishment (of knowledge) of different things, then it is not like that, because the term direct perception is impossible when only consciousness is operating, because other things different from this are blue.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་འདི་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་པའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ལྟའོ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་
མངོན་སུམ་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ངེས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ལ་ནི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དད་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གིས་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ངང་གིས་མི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བདག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
等等完全清楚地见到，认识到这是与黄色等等不同的功德，就成了现量名言的对境。如果不是这样，如果仅仅是知识本身就是现量，那么所有的分别念都成了现量名言的对境，因此就不会有丝毫的错谬或非错谬了。因此，如果我与身体等等普遍的觉知不是他体，那么认为他体的想法就是错误的。这也就破除了认为现量能证明我见、我作、我将作的三时相续的说法，因为除了被时间等等分别决定的乐等状态之外，不可能显现相续的唯一的自性，而且所显现的也不是相续的。仅仅有知识就认为是我的想法也不是现量。因为没有相，所以也不是比量，因为以相产生对隐蔽义的知识是比量，而对于所要成立的我来说，丝毫的相也没有。如果说记忆等等是相，那是不对的，因为它们与我没有成为现量以及联系不稳定的缘故，而且也被量所损害。记忆等等和以之毁灭的自性，与自然不毁灭的自性所遍计的我以及它的自性是不相容的。如果互相矛盾的自性也是一个，那么就不会有丝毫的差别，因此一切有情都将成为没有差别和非差别的名称的过失。记忆等等也不是我的果，因为具有次第产生。因为因我如果是常一的自性，那么不具有次第，仅仅依赖于它，产生有次第的果是不合理的。如果说内在的我同时作用，依赖于具有次第的近取因，仅仅以次第产生自己的果，所以果是有次第的，那是不对的，因为常法本身不能做利益，不依赖于它法

【英语翻译】
Etc., seeing everything clearly, recognizing that this is a different quality from yellow etc., becomes the object of direct perception. If it is not like that, if only knowledge itself is direct perception, then all discriminations become the object of direct perception, therefore there will be no mistake or non-mistake at all. Therefore, if I and the universal awareness of the body etc. are not other, then the idea of otherness is wrong. This also refutes the claim that direct perception can prove the continuity of the three times of seeing, doing, and will do, because apart from the states of happiness etc. that are determined separately by time etc., it is impossible to show the continuous unique nature, and what is shown is not continuous either. Just having knowledge and thinking it is me is not direct perception either. Because there is no sign, it is not inference either, because the knowledge produced by the sign for the hidden meaning is inference, but for the I to be established, there is no sign at all. If you say that memory etc. is a sign, that is not right, because they are not directly related to me and the connection is unstable, and they are also damaged by measurement. Memory etc. and the nature destroyed by it are incompatible with the self-imagined by the nature that does not naturally perish and its nature. If mutually contradictory natures are also one, then there will be no difference at all, so all sentient beings will become the fault of having no name of difference and non-difference. Memory etc. is not my fruit either, because it has gradual birth. Because if the cause I is the nature of constant oneness, then it does not have order, it only depends on it, and it is unreasonable to produce gradual fruits. If you say that the inner I acts at the same time, relying on the gradual cause, and only produces its own fruit gradually, so the fruit is gradual, that is not right, because the constant Dharma itself cannot do benefit and does not depend on other Dharmas.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིད་ན་ཡང་ཕན་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱས་ན་བདག་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷན་ཡང་བདག་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་བདག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུན་མེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དེ་འབྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱིན་ཆད་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཅེས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བསལ་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཕ་ལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ནི་

【汉语翻译】
为了这个缘故。即使心中想着利益，但利益与它无别的体性，因此做了它就成了做了我，因为即使那样，我也不是常恒的。如果利益与我完全是他体，那么就像忆念等一样，关系不合理，也会变成没有边际。

因此，所谓我利益，就是没有关系，对其他事物施加利益的同时，不依赖亲近的作者，因为远离了次第的作者，仅仅依赖它，忆念等就会同时产生。如果是那样，那么第二刹那等贪欲等罪过的相续没有了，所有众生不用勤作就能获得涅槃的圆满，因为贪欲等也是我要产生的，所以那些不恒常的也只会同时产生。即使那样，我也是无常的，因为以前产生忆念等的那个分解者，直到刹那之后也不再做了。那时也不是事物，因为事物的特征是能起作用。显现为二月等，与外境的色等作用分离的那些，也不是事物。这使得蕴等也失去了常恒的方面。应当理解，作为我见之境的本身是被遮破的，因为下面将要说那些作为一体等的特征是不合理的。现在，如果没有我等，那么怎么会对一切产生这是我，这是我的这样的言说呢？瑜伽士获得灭尽和不生智者，我的烦恼灭尽了等等的智慧，又是如何实现的呢？那不是那样的，因为与我等和具有我的观点等没有关系。如果什么与什么关系完全成立，只有遮除它才不会产生，那么我见等与我也不是成立关系的，这已经在前面详细说明了。因此，对于生起时显现为蕴等，未经观察的唯一感到快乐的是

【英语翻译】
For this reason. Even if one thinks of benefiting, benefit is of the same nature as it, so if one does it, it becomes doing oneself, because even then, I am not permanent. If benefit is completely other than me, then like memory etc., the relationship is unreasonable, and it will become limitless.

Therefore, the so-called benefiting self, is without relationship, while bestowing benefit on other things, not relying on the close agent, because it is separated from the sequential agent, relying only on it, memory etc. will arise simultaneously. If that is the case, then the second moment etc., the continuum of faults such as desire etc. is gone, all beings will attain the perfection of nirvana without effort, because desire etc. are also to be produced by me, so those impermanent ones will only arise simultaneously. Even so, I am impermanent, because the separator that previously produced memory etc., no longer does that after the moment. At that time, it is not a thing either, because the characteristic of a thing is the ability to function. Those that appear as two moons etc., separated from the function of external form etc., are also not established as things. This causes the aggregates etc. to also lose the aspect of permanence. It should be understood that the very object of the view of self is refuted, because it will be said below that those characteristics such as oneness etc. are unreasonable. Now, if there is no self etc., then how does the term, this is me, this is mine, apply to everything? How is it that yogis who have attained the knowledge of cessation and non-arising, the wisdom of my defilements are exhausted etc., is accomplished? That is not the case, because there is no relationship with self etc. and views with self etc. If something is completely established in relation to something, and only by eliminating it will it not arise, then the view of self etc. is also not established in relation to self, this has already been explained in detail above. Therefore, for the arising that appears as aggregates etc., the only one who is happy without investigation is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་
དང་དེ་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་དུ་དག་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་གོའོ་ཞེས་བྱང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་བློའི་ཡུལ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དག་འཇུག་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། འཁྲུལ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དག་འཁྲུལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ནི་དེ་གོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགའ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་
ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོ

【汉语翻译】
正如所见那样存在。考虑到这一点，世尊也说，从这里和那里，比丘们，那些正确地观察“我是”或“我的是”的人，应该只正确地观察这五个近取蕴。如果蕴等不是我等的自性，那它们怎么会是我等心识的对境呢？正是因为它们没有心识的对境，所以是错觉。如果不是这样，如果存在一个唯一的对境，那么所有的知识都会是错觉，并且另一个的名称是不合理的。如果这是错觉，那么那些证悟真如者如何进入呢？不是的，因为他们对它的特征没有完全的迷惑。相对于执着于完全接受其他自性，那些想要显现为错觉的知识被认为是错觉，但不是相对于自己的自性，因为通过体验自己的自性，他们不会对自己进行虚构。因此，瑜伽士们，那些观察所有心识的活动都具有完全接受自己形象的特征的人，当分别念产生时，通过某种原因，对“我”和“我的”等分别念的进入，是没有过失的。如果所有这些我等实际上并不存在，但菩萨通过习惯于般若波罗蜜多，必须实现菩提。如果那不被观察到，那么习惯于它也是不可能的，因此，必须将它视为般若波罗蜜多。那不是那样的，因为如果菩萨不是人等的自性，那么与它相关的般若波罗蜜多也不存在，并且也不具备所取等形象的特征。习惯于它，对于那些不完全迷惑于它的特征并具有它的人来说，仅仅在世俗中是没有障碍的，这已经大致解释过了。因此，通过习惯于这样的对治，见道与所有的烦恼习气和执着等相违背，

【英语翻译】
It exists just as it is seen. Considering this, the Blessed One also said that from here and there, monks, those who correctly observe "I am" or "mine," should only correctly observe these five aggregates of clinging. If the aggregates, etc., are not the nature of self, etc., then how are they the objects of the mind of self, etc.? Precisely because they do not have an object of mind, they are illusions. If it were not so, if there were one unique object, then all knowledge would be illusions, and the name of the other would be unreasonable. If this is an illusion, then how do those who see reality enter? No, because they are not completely deluded about its characteristics. Relative to clinging to completely accepting other natures, those cognitions that want to appear as illusions are considered illusions, but not relative to their own nature, because by experiencing their own nature, they do not fabricate themselves. Therefore, yogis, those who observe that all activities of the mind have the characteristic of completely accepting only their own image, when discriminations arise, through some cause, there is no fault in the entry of discriminations such as "I" and "mine." If all these selves, etc., do not actually exist, but bodhisattvas, by being accustomed to the perfection of wisdom, must realize enlightenment. If that is not observed, then it is also impossible to become accustomed to it, therefore, it must be regarded as the perfection of wisdom. That is not so, because if the bodhisattva is not the nature of persons, etc., then the perfection of wisdom related to it does not exist, and it also does not possess the characteristics of the appearance of what is grasped, etc. Being accustomed to it, for those who are not completely deluded about its characteristics and possess it, there is only no obstacle in the conventional, which has been roughly explained. Therefore, through being accustomed to such an antidote, the path of seeing is contrary to all the habitual tendencies of afflictions and clinging, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྱང

【汉语翻译】
因此，当一个具有相同特征的人在寂静处正确地出生时，他将放弃对人等的思考流，这表明。菩萨安住于正确的口诀，通过听闻等次第增长，与解脱的意愿相符，因为这是无分别智慧之火的先兆，所以必然会产生与决断相符的热量，这表明。因此，宣说了“菩萨不缘”这个词。菩萨对于菩提心的希求和进入的自性，不缘取以无常等差别而各异的事物，并且没有明显的执着，这就是它的含义。这仅仅是象征，在获得显现的等持状态中，由于以言说的方式进行思考，所以对于色等蕴的一切形态也没有明显的执着。这是因为以信心等小根来区分，所以应当视其为小的热量。中等是：听闻之后，没有迷惑，也不恐惧。迷惑是不正确地理解。恐惧就是视作恐怖。谁没有这两者，即真实不违背正量且无害，因为是以中等根器的意乐作为对境。伟大的是：菩萨即是善逝智慧行。行，即通过消除对生灭的执着来作为对境。善逝智慧，即是生等执着的对治。这就是它的意义。因此，这表明了菩萨的热量，与声闻等的热量相比，以获得显现的等持的四种特殊特征而更为殊胜。以所缘的特殊性来说，是因为缘取一切事物无常等形态。以形态的特殊性来说，是因为仅仅以言说的方式进行思考，所以具有不执着于此的形态。以摄持和因的特殊性来说，是因为被一切善逝等所摄持和菩

【英语翻译】
Therefore, when someone with the same characteristics is born correctly in a secluded place, he will abandon the stream of thoughts about people, etc., which indicates. Bodhisattvas abide in the correct mantra, and through hearing, etc., gradually increase, in accordance with the desire for liberation, because it is a precursor to the fire of non-discriminating wisdom, so warmth that is in accordance with decisive judgment will inevitably arise, which indicates. Therefore, the word "Bodhisattva does not perceive" is spoken. Bodhisattvas, with regard to the nature of aspiration and entry into Bodhicitta, do not perceive things that are different due to differences such as impermanence, and there is no obvious attachment, that is its meaning. This is merely symbolic, in the state of Samadhi of obtaining appearance, because of thinking in terms of speech, there is no obvious attachment to all forms of aggregates such as form. This is because it is distinguished by small faculties such as faith, so it should be regarded as small warmth. The middle is: After hearing that, there is no confusion and no fear. Confusion is incorrect understanding. Fear is seeing as terror. Whoever does not have these two, that is, reality does not contradict the valid measure and is harmless, because it is made an object by the intention of the middle faculty. The great is: The Bodhisattva is the Sugata wisdom practice. Practice means to make it an object by eliminating attachment to arising and ceasing. Sugata wisdom is the antidote to attachment to arising, etc. That is its meaning. Therefore, this shows that the warmth of the Bodhisattva, compared to the warmth of the Shravakas, etc., is more excellent with the four special characteristics of the Samadhi of obtaining appearance. In terms of the particularity of the object, it is because it perceives all things in the form of impermanence, etc. In terms of the particularity of the form, it is because it only thinks in terms of speech, so it has the form of not being attached to it. In terms of the particularity of being upheld and the cause, it is because it is upheld and Bodh

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཙོ་པོར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དངོས་སུ་བསལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྟེན་མོའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གནས་ཏེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའམ་མི་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་དུ་མའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ན་ནི་ཡན་ལག་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཅིག་པུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་དུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་འགྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུམ་གྱིས་གཟོད་

【汉语翻译】
三种菩提之因完全清净的体性特征从下文出现，在此也应当观察。声闻等之暖位，大多以蕴等为对境，具有对无常等显现执着的相状，远离对善逝等的执取，并且仅仅是对自性烦恼的对治，因此是唯有自身菩提之果。同样，与决择分相应的其余部分，也应各自以四种差别来了解。如是，暂时主要通过实际遣除对补特伽罗等事物的分别，并通过遣除对色等事物的分别之门，在暖位之后，为了显示成为顶位的能生之三摩地的体性，是根极度殊胜的阶段。宣说了无色等，色等为苦谛和集谛所真实摄持。摄持之义是，菩萨于依处之阶段，显现为色等，仅仅以心之相，微尘等之色，也存在无常等之相，对境微尘许亦不存在或不显现，若真实存在，则以理和教证之门是不合理的。色等远离一和多的体性，如此，彼等以最初、中间和最后等差别，显现为多种支分之体性，并且除了彼之外，也不可见具有支分等之唯一者，因此体性是一。然而，在对境中，除了多种支分之外，唯一安住于自身自性，因此多种性并未消失。显现为互不混杂之体的多种，不应变为一，因为会过于极端，并且若一变，则一切皆变。以随行比量之门，也无法成立彼为一，因为蓝色等显现为互相支分不同的自性，所以其一性无法以现量

【英语翻译】
The characteristics of the nature of the three Bodhi causes that are completely pure appear from below, and should also be observed here. The heat of the Hearers and others mostly focuses on the aggregates and so on, and has the aspect of being manifestly attached to impermanence and so on, and is separated from the complete grasping of the Sugatas and so on, and is only the antidote to the afflictions of self, therefore it is the fruit of one's own Bodhi alone. Similarly, the remaining parts that are in accordance with the decisive division should also be understood with four differences as appropriate. Thus, for the time being, mainly by actually eliminating the conceptualization of objects such as persons, and by eliminating the conceptualization of objects such as forms, after the heat, in order to show the nature of the Samadhi that becomes the peak, which is the source of appearance, it is the stage where the senses become extremely superior. The formless and so on are taught, and forms and so on are truly included in the truth of suffering and the origin. The meaning of inclusion is that when the Bodhisattva is in the stage of reliance, the appearance of forms and so on is only the aspect of the mind, and the forms of dust and so on also have the aspect of impermanence and so on, and the object of focus, even a dust particle, does not exist or appear, and if it really exists, it is unreasonable from the perspective of reason and scripture. Forms and so on are separated from the nature of one and many, so they appear as the nature of many branches with differences such as beginning, middle, and end, and apart from that, the only one with branches and so on is not visible, so the nature is one. However, in the object, apart from the many branches, the only one abides in its own nature, so the multiplicity has not disappeared. The many that appear as non-intermingling entities should not become one, because it would be too extreme, and if one changes, then everything changes. Even by the path of inference, it cannot be established that it is one, because blue and so on appear as mutually different parts, so its oneness cannot be directly perceived.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་རྟོག་ན་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིའི་གློ་ལ་འཇུག་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་མེད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་ཡིན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་དག་འབྲེལ་པ་མི་རྟོག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་རགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་ན་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཐོང་བ་དང་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ག

【汉语翻译】
的缘故。如果认为肢分之外的具有肢分的事物能够成立，那么就已经说明了众多本身并没有消失。因为通过推测进入山腰的火而成立，所以山本身不存在的显现不是，因为那是显现为不是那样的形态的缘故。没有肢分的事物不是显现，而且也没有与关联成立的标志，因为没有认识到标志和具有标志的事物之间的关联，所以推测也不会成立，因此显现为山本身不是，因为也适用于不是那样的形态，所以是错觉。产生那样的原因也是蓝色等等那些本身，因为仅仅是看到那些就产生不相异的念头，而且也看到与那些不同的唯一的本体的缘故。如果认为，是蓝色等等的极微堆积而成，那么不是，因为极微也是不分别的本体的缘故。在显现为蓝色等等的时候，丝毫也看不到没有肢分的极微的形体，因为知道仅仅是显现为粗大的蓝色等等的缘故。如果认为，因为粗大是微小堆积而成，如果那成立，那么极微也成立，那么不是，因为极微和粗大之间的关联无法认识的缘故。如果极微成立，那么堆积那样的本体的粗大就会成立，否则就不会。而且对于没有肢分的事物来说，堆积也不会成立，如果相对于位于中央的极微，位于不同方向和地方的极微是堆积，那么对于没有部分的极微来说，方向和地方不同是不可能的，所以不合理。如果方向和地方是同一个，那么所有的极微都进入一个极微之中，如果对于蓝色等等连看都看不到，那么对于粗大的形态各自确定，更不用说做与此不同的作用了。因为看和作用也都成立，而且极微是官觉无法感受的缘故，对于遮蔽等等的作用也无法成立的缘故。除了一个和多个之外的什么。

【英语翻译】
That is why. If it is thought that something with limbs other than the limbs can be established, then it has already been shown that the many themselves have not disappeared. Because it is established by inferring the fire entering the mountainside, the appearance that the mountain itself does not exist is not, because it appears as a form that is not like that. There is no sign that something without limbs is manifest and that a connection is established, and because there is no understanding of the connection between the sign and the thing with the sign, inference will not be established, so the appearance as the mountain itself is not, because it also applies to forms that are not like that, so it is an illusion. The reason for that arising is also those blues and so on themselves, because just seeing those gives rise to a non-different thought, and also because the unique essence different from those is seen. If it is thought that it is an accumulation of extremely small particles such as blue, then it is not, because extremely small particles are also non-discriminating entities. When appearing as blue and so on, not even a little of the form of extremely small particles without limbs is seen, because it is known that only coarse blue and so on appear. If it is thought that because the coarse is preceded by the accumulation of the small, if that is established, then the extremely small is also established, then it is not, because the connection between the extremely small and the coarse cannot be understood.
Therefore. If the extremely small is established, then the coarse, which is the entity accumulated like that, will be established, otherwise it will not. Moreover, accumulation will not be established for things without limbs, if the extremely small particles located in different directions and places are accumulated relative to the extremely small particle located in the center, then for the extremely small particle without parts, it is impossible for the direction and place to be different, so it is unreasonable. If the direction and place are the same, then all the extremely small particles enter into one extremely small particle, and if even seeing blue and so on is not seen, then for the coarse forms to be determined separately, what need is there to mention doing something different from that? Because seeing and acting are also established, and because the extremely small is not perceived by the senses, the action of obscuration and so on cannot be established either. What is other than one and many.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ས

【汉语翻译】
因此，蓝色等事物成为存在的其他形态是不存在的。这两者是相互矛盾的，因为其他形态是完全排除其他形态的特征。因此，如果不具备色蕴的特征，那么依赖于它并以它为目标的受等也应被理解为不具备特征。显现为蓝色等的心和心所，也如前所述，依次远离了一和多的形态。因此，在排除了色等自性的处所后，归纳为灭谛，同样，为了排除如来藏等自性的处所，所以宣说了“彼”等。所谓“彼”，是指菩萨。所谓“不住一切法”，是指对如来藏等自性的所有法都没有执着。实际上，它们也因无言说等而成为空性的形态。那么，菩萨如何行持以道谛真实归纳的般若波罗蜜多呢？宣说了“不住而行”。意思是说，对于人以及色等一切法的形态，不住于其中而修习。因为菩萨了知空性的形态，所以对于一切智，也没有以法和有法来分别的相，没有被完全执取和占有，正因为如此，远离了相的烦恼，从而获得了诸佛的菩提，这与声闻等是不共的。此处的利益极度显示，应知即使在世俗中，也能消除对事物存在的执着。像这样的言语等，直到圆满之间，凡是稍微显示存在的，都应理解为是这种意图。这是顶峰中的微小部分。中等的是如何周遍游行等。所谓“生起”，是指将要生起。知识所缘是指世间分别的知识，对外和内等差别执着的自性产生极度的贪着。

【英语翻译】
Therefore, other forms in which things such as blue become existent do not exist. These two are mutually contradictory, because other forms are characterized by completely excluding other forms. Thus, if one does not possess the characteristics of the form aggregate, then one should understand that feelings and so forth, which rely on it and aim at it, are also devoid of characteristics. The mind and mental factors that appear as blue and so forth are also, as previously stated, successively devoid of the forms of one and many. Therefore, after eliminating the place of self-nature such as form, and summarizing it into the truth of cessation, similarly, in order to eliminate the place of self-nature such as the Tathagatagarbha, "that" and so forth are proclaimed. "That" refers to the Bodhisattva. "Not abiding in all dharmas" means that there is no attachment to all dharmas of self-nature such as the Tathagatagarbha. In reality, they are also the form of emptiness due to being unspeakable and so forth. So, how does the Bodhisattva practice the Prajnaparamita, which is truly summarized by the truth of the path? It is proclaimed, "Practicing without abiding." It means that with regard to all forms of persons and dharmas such as form, one cultivates it without abiding in them. Because the Bodhisattva understands the form of emptiness, therefore, even for omniscience, there is no characteristic of distinguishing between dharma and the possessor of dharma, and there is no complete grasping and possession. Precisely because of this, one is free from the afflictions of characteristics, and thus obtains the enlightenment of the Buddhas, which is uncommon to the Shravakas and so forth. The benefit here is extremely shown, and it should be known that even in the conventional, one can eliminate the attachment to the existence of things. Such words and so forth, until completion, whatever is slightly shown to exist, should all be understood as this intention. This is a small part of the peak. The middle is how to wander everywhere and so forth. "Arising" means that which will arise. Knowledge object refers to the knowledge of worldly discrimination, which produces extreme attachment to the nature of grasping with distinctions such as outer and inner.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལམ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཙམ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་དམིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་དེ་སྲིད། །དེ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་

【汉语翻译】
也就不會變成那樣了。色蘊的壞滅就是對於一切色蘊都不可得，應當像那樣接上「變成如何」。因此，這表明了，如果像順世外道等，以世間道、短暫的智慧，以思維為先導，即使進入超世間道，如果執著於某種事物，那時也不會獲得對此的信心。因為超世間道和另一種道，在本質上沒有執著於事物的區別。因此，只有對於一切事物都不可得的本性才是超世間的狀態，除此之外，由於是虛構的狀態的行境，因此不是所有煩惱習氣的對治，而是世間的。
如果有人對遠離人我的特點，僅僅觀察五蘊，如果沒有眾生之想，難道不會捨棄一切煩惱嗎？如果這樣，僅僅觀看沒有人我就不是超世間嗎？不是的，因為如果沒有捨棄對五蘊的執著，就不會捨棄眾生之想。因為這是從對五蘊的執著中產生的，除了緣於五蘊之外，不會觀到從其他地方產生。對於常等執著，也依賴於對五蘊的完全執取，因為那也是對於五蘊真實存在而相信，所以不可能通過相信無常來捨棄。如果不是這樣，那麼相信不淨等作意也會變成煩惱的對治。因此，不緣於五蘊，是因為是通過量成立的真如的對境，所以通過作意真如，成為所有罪惡習氣的對治，而不是緣於此，如云：乃至執著於五蘊，乃至從此有我之想。如是宣說。第二品。有些人說，有些人說僅僅通達人無我就可以捨棄煩惱，那是如此說的

【英语翻译】
And it will not become like that. The destruction of the skandhas is the non-apprehension of all aspects of the skandhas. It should be connected as "how does it become like that?" Therefore, this shows that if someone, like the Lokayatas, enters the transcendental path with worldly paths and temporary wisdom, preceded by thought, if they cling to something, then they will not gain faith in it. Because there is no difference in nature between the transcendental path and the other path in clinging to things. Therefore, only the nature of non-apprehension of all things is the transcendental state, and other than that, because it is the object of fabricated states, it is not the antidote to all defilement habits, but is worldly.
If someone observes only the skandhas, the characteristics of being devoid of a person, and if there is no thought of sentient beings, wouldn't they abandon all defilements? If so, isn't merely seeing the absence of a person transcendental? No, because if you do not abandon attachment to the skandhas, you will not abandon the thought of sentient beings. Because it arises from attachment to the skandhas, and apart from relying on the skandhas, it is not seen to arise from anywhere else. Attachment to permanence, etc., also depends on the complete grasping of the skandhas, because that is also believing that the skandhas truly exist, so it is impossible to abandon it by believing in impermanence. If it is not like that, then believing in the impure, etc., and contemplating it will also become an antidote to defilements. Therefore, not focusing on the skandhas is because it is the object of suchness established by valid cognition, so by contemplating suchness, it becomes the antidote to all evil habits, but not by focusing on it, as it is said: As long as there is clinging to the skandhas, so long as there is the thought of self from it. Thus it is said. Second chapter. Some say that some say that merely understanding the selflessness of a person can abandon defilements, that is what they say.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣལ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སུའི་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད

【汉语翻译】
所说是为了调伏可调伏的众生，并非真实存在，如经中所说：‘比丘们，有负担，也有承担负担者。’等等。如是，通过比喻的方式，显示一切法无我，为了将此与菩萨联系起来，故说‘何为菩萨’等。‘如是’即是如彼之意。‘何者如持鬘者般通达诸法，如是知晓’，应如是连接。何者如是观诸法无我，即是涅槃，然亦不触及声闻之涅槃，亦不将其作为对境，应如是安立。以大悲心观一切众生，乃因其于一切法作无所缘之作意故。‘彼’是指菩萨。‘住’是指修习般若，‘如来’等字句是多余的。为了显示最为殊胜的顶峰，故说‘又’等。‘此’是指处于顶峰状态的菩萨。对于般若波罗蜜多的完全证悟，从自性方面来说，即是所说的‘此为何物’。应将‘何’字视为舍弃之义，因执着其自性等是不合理的。从关联方面来说，即是所说的‘是谁的’。‘谁’字与前相同，因与其相关的我等是不存在的。从对境方面来说，即是所说的‘从何而来’，即通达一切法为空性。因为一切染污和清净自性的法，法与有法之事物，以及彼空性本身，都是不合理的。‘通达’即是进行观察。‘无怯’是指因为通达一切唯是心，故不会陷入普遍的愚痴，这是其同义词。其余部分容易理解。如是，从逐渐增长的顶峰中，了知无所取与能取之相的忍。

【英语翻译】
What is said is for the sake of taming those who can be tamed, but it is not truly existent, as it is said in the scriptures: 'Monks, there is a burden, and there is also a bearer of the burden.' etc. Thus, through the means of analogy, it is shown that all dharmas are without self, and in order to connect this with the Bodhisattva, it is said 'What is a Bodhisattva?' etc. 'Thus' means 'like that'. 'Whoever knows all dharmas like the one with a garland, knows in that way,' should be connected in that way. Whoever thus views all dharmas as without self, is Nirvana, but also does not touch the Nirvana of the Hearers, nor does he make it an object, it should be established in that way. To look at all beings with great compassion is because he makes the mind without any object on all dharmas. 'That' refers to the Bodhisattva. 'Dwelling' refers to the practice of Prajna, the words 'Tathagata' etc. are superfluous. In order to show the most supreme peak, it is said 'also' etc. 'This' refers to the Bodhisattva who is in the state of the peak. Regarding the complete realization of the Prajnaparamita, from the aspect of self-nature, it is what is said 'What is this?' The word 'what' should be regarded as having the meaning of abandonment, because clinging to its self-nature etc. is unreasonable. From the aspect of relation, it is what is said 'Whose is it?' The word 'whose' is the same as before, because the self etc. related to it does not exist. From the aspect of object, it is what is said 'From where does it come?', that is, understanding all dharmas as emptiness. Because all dharmas of the nature of defilement and purification, the things of dharma and dharmic things, and that emptiness itself, are all unreasonable. 'Understanding' means to investigate. 'Without fear' means that because one understands that everything is only mind, one will not fall into universal ignorance, this is its synonym. The remaining parts are easy to understand. Thus, from the gradually increasing peak, the forbearance of the characteristic of understanding without the object of grasping and the grasper.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མ་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་འབྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཏ

【汉语翻译】
仅仅是那个真如的一个方面，就显示了禅定的自性会生起，并且为了显示色等是颠倒识的自性。如果不明了而执著于色等，说了“如果不明了而执著于色”等等。如果，是指一百种情况。不明了，是指没有领悟到本来无生的意义。执著于色，是指对色等总相和别相的特征显现执著。思择，是指即使对蕴执著为空性的自性。特征，是指对于特征，也就是颠倒的意思。为什么呢？说了“不信无生处”。因为无生是舍弃一切障碍习气之处，所以是处所。不信彼，是不相信。因为什么，是剩余的部分。为了对治这个颠倒，显示不颠倒，所以说了“哪个不是色，不是受”等等。心，是为了概括一切行蕴。或者，因为一切行是心显现造作的自性，是心之自性，那么什么是行蕴呢？就是所说的六识聚。不作，是因为色等是无实性的相，所以为了了知色等远离了所取的自性，这是小忍。不住而作，是指不依赖而作，因为从普遍染污和清净的自性的法不生而决定生起是不合理的。未生，如果真实，那么凭借什么来观察，以清净的特征来决定生起是不成立的，这是随顺忍。如果无有作，那么与此相应的作者也不可见为作，因此作等等的作者的特征是不可见的。

【英语翻译】
Merely one aspect of that Suchness shows that the nature of samadhi will arise, and to show that form and so on are the nature of inverted consciousness. If, without knowing, one clings to form, etc., it is said, "If, without knowing, one clings to form," and so on. If, means in a hundred cases. Without knowing, means without understanding the meaning of being unborn from the beginning. Clinging to form means clinging to the general and specific characteristics of form and so on. Reflection means even if one reflects on the aggregates as being of the nature of emptiness. Characteristics means with respect to characteristics, which means inverted. Why? It is said, "Do not believe in the unborn place." Because the unborn is the place where all obscuring habitual tendencies are abandoned, therefore it is a place. Not believing in that is not trusting. What for is the remaining part. In order to counteract this inversion, to show the non-inverted, therefore it is said, "Which is not form, not feeling," and so on. Mind means to summarize all the aggregate of formations. Or, because all formations are the nature of mind manifesting and creating, the nature of mind, then what is the aggregate of formations? It is what is said, the six aggregates of consciousness. Not acting means because form and so on are the nature of unreal appearances, therefore in order to understand that form and so on are separated from the nature of what is grasped, this is small patience. Acting without abiding means acting without relying, because it is unreasonable for the dharmas of the nature of universal defilement and purification to arise definitively without being born. Unborn, if true, then by what will one examine, it is not established to determine arising by the characteristic of purity, this is following patience. If there is no action, then the agent associated with it is also not seen as acting, therefore the characteristics of the agent of acting and so on are not visible.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེ། གཟུགས་ལས་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་
པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དེར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་གོ །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་དང་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་འདིར་བདག་ཞིར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །བདག་ཞིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ས

【汉语翻译】
诶！如果色等诸相在一切方面都不存在，那么以并非是执持一切法的自性之故，就没有作者，这是总结语。即使确定没有作者，但为什么不像普通人那样在那里不显现呢？因此说了“如是智慧显示”，因为不被一切智慧之相所动摇。为了阐明这一点，说了“无生具慧”，意思是说，因为他以大忍的力量信解一切法无生，所以他不显现那些相，因为信解无生的相是一切执着相的对治。这乃是大忍。这样，在逐渐获得大忍之后，因为无间获得见道，所以说了“以无间三摩地所摄的法之最胜位的三摩地触及寂静最胜”，因为对于他来说，是功德唯一性的自性，所以是清净的三摩地，如勇猛行等。因为没有执着的散乱，所以是寂静的。因为是迅速现证菩提之因，所以是最胜的。触及那些，是指菩萨自身如实地将自己的名和义所作的形态作为对境。结合起来就是，在广释般若波罗蜜多中，如是说，什么是其中的勇猛行三摩地呢？即以何三摩地体验一切三摩地的行境，这被称为勇猛行三摩地，就像这样广说一样。这些是小的法之最胜。为了显示中等，说了“菩提心，谁如是于此安住自寂”，等等。此指勇猛行等三摩地。安住自寂，是指因为没有执着分别的散乱，所以心极寂静的总结语。那是说法之最胜位的菩萨。往昔的如来……

【英语翻译】
E! If the characteristics of form and so on do not exist in all aspects, then because it is not the nature of holding all dharmas, there is no agent, this is the concluding remark. Even if it is determined that there is no agent, why is it not manifested there like ordinary people? Therefore, it is said "Thus wisdom shows," because it is not shaken by all characteristics of wisdom. In order to clarify this, it is said "Unborn intelligent," meaning that because he believes that all dharmas are unborn by the power of great patience, he does not manifest those characteristics, because the characteristic of believing in unbornness is the antidote to all clinging characteristics. This is great patience. In this way, after gradually obtaining great patience, because the path of seeing is obtained without interruption, it is said "The samadhi of the supreme state of dharma gathered by the uninterrupted samadhi touches the supreme peace," because for him, it is the nature of the uniqueness of merit, so it is pure samadhi, such as courageous conduct and so on. Because there is no distraction of clinging, it is peaceful. Because it is the cause of quickly realizing Bodhi, it is the supreme. Touching those refers to the Bodhisattva himself truly taking the form of his own name and meaning as the object. Combined, it is said in the extensive explanation of the Prajnaparamita, what is the courageous conduct samadhi among them? That is, with what samadhi does one experience the realm of all samadhis, this is called courageous conduct samadhi, just like this extensive explanation. These are the small supreme of dharma. In order to show the medium, it is said "Bodhi mind, who thus abides here in self-peace," and so on. Here refers to the samadhi of courageous conduct and so on. Abiding in self-peace refers to the concluding remark that the mind is extremely peaceful because there is no distraction of clinging and discrimination. That is the Bodhisattva of the supreme state of dharma. The Tathagata of the past...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་པ་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ལངས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་དེའི་ངར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ལ་བདག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའམ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་
བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་

【汉语翻译】
又说：
其他如来也为了说明这一点而作授记，即现在居住在十方世界中的诸佛，也为安住于这些三昧者作授记，如所说。所谓授记，就是极度显示必定圆满获得菩提。所谓无有骄慢，就是不显现恶劣处境的散乱，这是同义词。为了显示这一点，说了“我与乳母平等安住”或“站立”。因为我执是生起一切过失之因，其自性是恶劣处境的散乱。即使从此站起，也因为没有显现执着，所以显示为完全不存在。为了通过对此的提问和回答来显示大法的殊胜，所以说了“为什么呢？”。为什么呢？如果存在我，那么对我的执着就不会是颠倒的自性，因为不是散乱的体性，所以想“怎么会不完全生起呢？”。为了完全舍弃它，所以说了“为了完全了解法的自性”。如是说，如果对于它存在我，那么对于它就会存在我执，或者对于它会存在不颠倒，这二者是不存在的。因为色等法是所修，以及能修等差别，实际上是不存在的。并且，在大法殊胜的境地中，因为胜解达到究竟的缘故。这些与决择分相应的境地，因为具有分别念的缘故，与见道所断的能取和所取二种分别念相同。其中，所取分别念有两种，依赖于事物本身的是，通过什么了知蕴等事物本身只是言说而已。依赖于对治的是，通过什么将般若波罗蜜多等清净的事物仅仅安立为唯心。能取分别念也有两种，依赖于补特伽罗的实

【英语翻译】
Moreover:
Other Tathagatas also prophesy this point, that is, the Buddhas who are now dwelling in the ten directions also prophesy to those who abide in these samadhis, as it is said. The so-called prophecy is to extremely show that one will definitely and completely attain Bodhi. The so-called absence of pride is not to manifest the distraction of a bad situation, which is a synonym. To show this, it is said, "I abide equally with the wet nurse" or "stand up." Because self-grasping is the cause of the arising of all faults, its nature is the distraction of a bad situation. Even if one rises from this, it is shown to be completely non-existent because there is no manifestation of attachment. In order to show the greatness of the Dharma through questioning and answering about this, it is said, "Why is that?" Why is that? If there is a self, then the grasping of self would not be an inverted nature, because it is not the nature of distraction, so one thinks, "How could it not arise completely?" In order to completely abandon it, it is said, "In order to fully understand the nature of Dharma." Thus it is said, if there is a self for it, then there will be self-grasping for it, or there will be non-inversion for it, these two do not exist. Because form and other dharmas are what is to be cultivated, and the differences such as what can be cultivated, are actually non-existent. And, in the state of the greatness of the Dharma, because the faith reaches the ultimate end. These states corresponding to the decisive part, because they have conceptual thoughts, are the same as the two conceptual thoughts of grasping and being grasped that are to be abandoned by the path of seeing. Among them, there are two kinds of grasping conceptual thoughts, relying on things themselves is, through what one knows that aggregates and other things themselves are just words. Relying on the antidote is, through what one establishes the pure things such as Prajnaparamita only as mind. There are also two kinds of grasping conceptual thoughts, relying on the substance of the person is what

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཙོར་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་དེར་གདགས་པ་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ན་གང་གིས་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱི་པས་དམིགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅ

【汉语翻译】
以何者执持的行相，将补特伽罗的实有执著，主要遮止了视有情等为所观境之事物。依于彼而安立者，是以何者能善加辨别，甚至连安立于彼都非是执持。这些也应按次第观待于四种决定辨别之分。其中，对于所取之分别，最初以九种相的方式来作，如是行持等皆已陈述。如是，是指在变得暖热之时，以善加显示的不可得的方式。善逝们所说的智慧，是指布施等白法，其不可得之自性，是成为获得圆满正等觉果位的因，这是它的定义。这是对于清净之实有的分别。所缘，是指与不变相联系，因此，所缘即是不变。我又是如何呢？陈述了所行之法，法即是我等。其本身是不可得之行的所依，即是对有情的分别。又为何不可得？如何不可得我等，从而成为自他圆满等功德之行呢？陈述了行等。如此说，一切法不生之自性的无行，其与相不相违，且是自他清净之因，故是殊胜之行。若非如此，仅凭信解作意，则无有舍弃修持之故。通达此理后，便会说无有任何法可得。即是陈述了此即是等，是对生之清净的分别。若法可得，又如何无有呢？以何者能成为唯说不可得之功德之行呢？并非如此，因为事物如何被鼠所缘，以量所害之故，即是无有，这是所说的，也将要阐述。那么，法是如何存在的呢？

【英语翻译】
By what aspect of holding, the substantiality of the individual is clung to, mainly preventing the viewing of beings and others as objects of observation. Relying on that which is established there, is by what one can clearly distinguish that even the mere establishment there is not a holding. These should also be viewed in order according to the four parts of definite distinction. Among them, regarding the conceptualization of what is to be grasped, initially it is done in the manner of nine aspects, and thus practicing, etc., have all been stated. Thus, it refers to the manner of non-apprehension that is well shown at the time of becoming warm. The wisdom spoken of by the Sugatas refers to the white dharmas such as generosity, whose nature of non-apprehension is the cause of obtaining the state of perfect and complete enlightenment, which is its definition. This is the conceptualization of the pure reality. The object of focus refers to being connected with the unchanging, therefore, the object of focus is indeed unchanging. What about me? The dharma that is practiced is stated, dharma is me, etc. Its very nature is the basis of the practice of non-apprehension, which is the conceptualization of sentient beings. And why is it non-apprehensible? How can I and others be non-apprehensible, thereby becoming the conduct of qualities such as self and other fulfillment? The conduct, etc., is stated. Thus it is said, the non-conduct of the nature of non-arising of all dharmas, which is not contradictory to the characteristic, and is the cause of self and other purification, therefore it is a supreme conduct. If it is not so, then merely by faith and attention, there is no abandonment of practice. Having understood this, one will say that there is no dharma to be found. That is, it is stated that this is, etc., is the conceptualization of the purity of birth. If the dharma is attainable, how can it be non-existent? By what can it become the conduct of the quality of only saying non-attainment? It is not so, because how things are perceived by the mouse, because of the harm done by measurement, that is, there is nothing, this is what is said, and it will also be explained. So, how does the dharma exist?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེད་དང་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
然后，说了“什么是不存在的”。那就是“存在”这句话是多余的，因为孩童所执著的对境是虚构的对境，因此他们认为唯一与虚构分离的性质才是究竟的存在。说了“对于此，作为名称的联系是不存在的”，因为因此，法不如所安立的那样存在，所以说不存在的声音，这是总结。像那样是不存在的，因此被称为不存在，这样说是因为它是不存在的分别。如果色等极度区分的法不是存在的吗？如果那样，这怎么会是不存在呢？不是的，因为色等以自己的自性为空，就像之前所说的那样，如薄伽梵母经中舍利子所说，色以内部空性之故不是存在的等等。蕴等是所执著的分别，应当理解为致力于极力确立前者。为了显示那一点，说了孩童们“那”。孩童是指不了解法之自性者。“那”是指以如前所说的形式确立的，以色等差别而不同的法是不存在的，这是它的意思。考察是指考察为名和色等本身，这是总结，是指执著名和色而进行分别。那样考察之后做什么呢？说了“成为不存在和存在”，不存在是诽谤的性质。存在是增益边的自性。成为是指引发，是指执著于两边而进行分别。这本身就是自性上的过失，说了“存在和不存在这二者是不存在的法”。像这样，因为色等不是真实存在的，所以对于它们，以增益为先导，分别存在和不存在的那些，怎么会变成不颠倒的自性呢？一切

【英语翻译】
Then, it is said, "What is non-existent." That is, the word "existent" is redundant, because the object of attachment for children is a fabricated object, therefore they think that the only characteristic that is separate from fabrication is the ultimate existence. It is said, "For this, the connection as a name is non-existent," because therefore, the dharma does not exist as it is established, so the sound of non-existence is spoken, this is the summary. Like that it is non-existent, therefore it is called non-existent, it is said because it is a non-existent distinction. If form and so on, the extremely differentiated dharmas, are not existent? If so, how is this non-existent? No, because form and so on are empty of their own nature, just as it was said before, as Shariputra said in the Bhagavati Mother Sutra, form is non-existent because of internal emptiness and so on. The aggregates and so on are the distinctions that are attached to, it should be understood as striving to strongly establish the former. To show that point, it is said "that" by children. Child refers to those who do not understand the self-nature of the dharma. "That" refers to the dharma that is established in the manner described above, which is different by the distinctions of form and so on, is non-existent, that is its meaning. Investigation refers to investigating as name and form and so on themselves, this is the summary, it refers to distinguishing by clinging to name and form. After investigating like that, what does one do? It is said "becoming non-existent and existent," non-existence is the nature of slander. Existence is the self-nature of the extreme of addition. Becoming refers to causing, it refers to distinguishing by clinging to both sides. This itself is a fault in self-nature, it is said "existence and non-existence, these two are non-existent dharmas." Like this, because form and so on are not truly existent, so for them, with addition as the precursor, those who distinguish existence and non-existence, how can they become an undeluded self-nature? All

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་མ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་ཡིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཀོ་འཕང་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་སྐབས་འཛིན་པར་རྟོག་པ་ད

【汉语翻译】
現在沒有的東西，依賴於處所、時間和狀態而認為沒有，或者認為不存在，這不應當是真實的。顛倒也是完全被煩惱和完全淨化所不知的自性，因此會被說成是必定從三界中解脫出來的兇猛障礙。這是對完全被煩惱和完全淨化所不知的妄想。對此，如果有人問，既然有對存在和不存在的妄想，那麼修持布施等波羅蜜多多少，才能沒有過失，不違背無損的軌範呢？那不是的。因為如前所說，具有顛倒的人，如果不信一切法無我，就無法安住於布施等波羅蜜多中。如果遠離三輪清淨，就不能依賴布施等波羅蜜多的名稱。如果不相信「色即是空」，乃至不相信「菩提即是空」，那麼他們就不是安住於布施波羅蜜多中，等等，這就是所說的。這是對不安住於聖道的妄想。雖然沒有直接說，但為了使先前的妄想更加成立，應當按照暗示性地擴展的方式來 অনুসরণ。所取之妄想的第一個方面有九種。那麼，什麼是必定解脫呢？經中說：「任何菩薩如果知道這個，必定解脫。」意思是說，任何人如果知道布施波羅蜜多等法僅僅是顯現，那麼他就能夠獲得斷除一切障礙的對治，因此必定從三界中解脫出來。像這樣就是所取之妄想的第二種。像這樣，由於宣說和將要宣說將色等事物不存在的道理，應當知道這是宣說了圓成實性。如果色等僅僅是顯現，那麼如何知道在那裡執著我等呢？在懷疑的時候，執著的妄想

【英语翻译】
That which does not exist now, depending on place, time, and state, to think of it as non-existent, or to think of it as not existing, should not be considered truly real. Reversal is also the very nature of not knowing complete affliction and complete purification, therefore it will be said to be a fierce obstacle that must be liberated from the three realms. This is a delusion of not knowing complete affliction and complete purification. To this, if someone asks, since there is delusion about existence and non-existence, how much practice of generosity and other perfections can be done without fault and without contradicting the flawless norm? That is not the case. Because, as previously stated, one who possesses reversal, if he does not believe that all dharmas are without self, he cannot abide in generosity and other perfections. If one is separated from the purity of the three spheres, one cannot rely on the name of generosity and other perfections. If one does not believe that "form is empty of form," up to not believing that "bodhi is empty of bodhi," then they are not abiding in the perfection of generosity, and so on, which is what is said. This is a delusion of not abiding in the noble path. Although not directly stated, in order to make the previous delusion more established, one should follow in accordance with the way of suggestive expansion. The first aspect of the object-grasping delusion has nine aspects. So, what is definite liberation? It is stated, "Any Bodhisattva who knows this will definitely be liberated." It means that anyone who knows that generosity and other perfections are merely appearances, then he will be able to obtain the antidote to cut off all obscurations, therefore he will definitely be liberated from the three realms. Such is the second type of object-grasping delusion. In this way, since the teaching and the future teaching will explain the non-existence of form and other things, it should be known that this is the explanation of the perfectly established nature. If form and other things are merely appearances, then how can one know that there is grasping of self and so on? At the time of doubt, the delusion of grasping

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་བ་འོ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་གཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་
དུ་སེམས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཙམ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
为了通过彻底揭示的方式来消除。其中说到“在此五蕴应知如幻象”等。这是因为，为了完全禁止一切人，并且五蕴也脱离了自身的特征，菩萨应当仅仅将这些理解为与幻象相似。说幻象是为了近似地表示从不存在的事物中显现。如果它们与幻象相似，那么本质上不应是从所有不存在的事物中显现的，因为相似的基础稍微有些不同。回答：不要将幻象视为不同于五蕴。说到“幻象不同于五蕴”等，五蕴等和幻象，因为在一体的错觉本质上没有差别。举例说明是为了参照世间的名声，这是他们的想法。为了通过两种方式消除，即认为“我”等只是假设的执着形式，以及认为事物存在而产生的执着形式，所以说了“远离各种概念”等。各种概念是指将“我”等附加到许多形式上，即与此分离。如果没有所取，那么执着它是不合理的，因此即使仅仅是这一点，也会执着于显现的执着形式。如所说：“仅依于心，应知外境无自性。以如是性为所缘，应从唯心而遣除。”因此，由于没有颠倒，所以行于寂静。其余部分很容易理解。因此，通过彻底揭示五蕴仅仅是错觉，这解释了依他起的自性。同样，也应将其应用于其他事物。所有那些参照世间术语，从事物角度进行揭示的，都是遍计所执。如果有人问，难道不会害怕揭示如此难以置信的智慧吗？回答：说了“与善知识为伴”等。这说明了通过两种原因不会感到恐惧。依靠支持的力量，是因为与善知识为伴。依靠自己的智慧力量，是因为具有胜观。

【英语翻译】
In order to eliminate through the method of thoroughly revealing. It is said, "Here, the five aggregates should be known as like illusions," etc. This is because, in order to completely prohibit all persons, and because the five aggregates are also devoid of their own characteristics, Bodhisattvas should understand these only as being similar to illusions. Saying "illusion" is to approximate the appearance from what is non-existent. If they are similar to illusions, then they should not be essentially appearing from all non-existent things, because the basis of similarity is slightly different. Answer: Do not consider illusions as different from the five aggregates. It is said, "Illusions are not different from the five aggregates," etc. The five aggregates, etc., and illusions, because there is no difference in the nature of being mistaken as one. Giving examples is to refer to worldly fame, this is their intention. In order to eliminate through two ways, namely, the form of clinging to the mere imputation of "I," etc., and the form of clinging that arises from thinking that things exist, therefore it is said, "Free from various concepts," etc. Various concepts refer to attaching "I," etc., to many forms, that is, being separated from them. If there is no object to be grasped, then clinging to it is unreasonable, therefore, even if it is only this, one will cling to the appearing form of clinging. As it is said: "Relying only on mind, one should know that external objects are without self-nature. Taking suchness as the object, one should eliminate from mind-only." Therefore, because there is no reversal, one practices in peace. The remaining part is easy to understand. Therefore, by thoroughly revealing that the five aggregates are merely illusions, this explains the nature of other-powered. Similarly, it should also be applied to other things. All those that refer to worldly terms and reveal from the perspective of things are completely imputed. If someone asks, wouldn't one be afraid of revealing such incredible wisdom? Answer: It is said, "Being accompanied by a virtuous friend," etc. This explains that there is no fear through two causes. Relying on the power of support, it is because of being accompanied by a virtuous friend. Relying on the power of one's own wisdom, it is because of having insight.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཚོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་ཟད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
这是因为，与智慧浅薄的善知识相遇，事情不会有丝毫的进展。相反，会成为恐惧的根源。说了“凡是具有罪恶之友”等等，依赖他人是因为智慧不足。因为他会被其他人聚集。就像未清洗的容器被水沾湿而损坏一样，必须理解，在所有与确定性因素相符的情况下，都要完全接受所说的话。如果没有人等等，那么如何将“菩提萨埵，菩提萨埵”这样的名称赋予此人，彼人以及从彼人那里产生的人呢？说了“为什么”等等。
或者，因为“什么”这个词具有抛弃的含义，所以如果像这样没有色等，那么这个名称就是无因的。说“进入世俗”仅仅是为了强调这个意思，如广说“饶益菩提萨埵”这个词的含义就是词无意义等等。为了特别说明这个名称的理由，说了“对于一切”等等，对色等一切事物的执着消失就是舍弃分别念。如果问为什么在那里这样认为，这是因为断除执着，具有消除一切分别念的性质，因此，这与获得菩提萨埵之名相联系。虽然这与脱离了执着蕴等等的状态相同，但是所说的蕴的相续，以及将要讲述的与确定性因素相符等等，修行是逐渐消除一切障碍的原因，因此，只有它才是赋予菩提萨埵名称的对象，而不是其他，是这样说的。因此，这说明了修行的基础，法界自性的种姓，为了表明与确定性因素相符等等的这些不共之处，是菩提萨埵们的种姓所区分的。为了表明修行的目标，说了“诸佛的菩提无染着”。菩提心

【英语翻译】
This is because, encountering a spiritual friend with shallow wisdom, things will not progress in the slightest. On the contrary, it will become a source of fear. Having said "Whoever has evil friends" etc., relying on others is due to insufficient wisdom. Because he will be gathered by others. Just as an unwashed container is damaged by being wetted by water, it must be understood that in all cases that are in accordance with the determining factor, one must fully accept what is said. If there is no person etc., then how can the name "Bodhisattva, Bodhisattva" be given to this person, that person, and the one who arises from that person? Said "Why" etc.
Or, because the word "what" has the meaning of abandoning, so if there is no form etc. like this, then this name is without cause. Saying "entering into the conventional" is merely to emphasize this meaning, such as the extensive explanation that the meaning of the word "Rāva Bodhisattva" is that the word is meaningless etc. In order to specifically explain the reason for this name, it is said "For all" etc., the disappearance of attachment to all things such as form etc. is the abandonment of discrimination. If you ask why it is thought so there, it is because it cuts off attachment and has the nature of eliminating all discrimination, therefore, this is related to obtaining the name of Bodhisattva. Although this is the same as being free from the state of grasping aggregates etc., the continuum of aggregates that is spoken of, and what will be spoken of that is in accordance with the determining factor etc., practice is the cause of gradually eliminating all obstacles, therefore, only it is the object of giving the name Bodhisattva, and not others, that is what is said. Therefore, this explains the basis of practice, the lineage of the nature of the Dharmadhatu, in order to show that these uncommon aspects that are in accordance with the determining factor etc. are distinguished by the lineage of the Bodhisattvas. In order to show the goal of practice, it is said, "The Buddhas' Bodhi is without attachment." Bodhicitta

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཙོར་ན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དངོས་སུམ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཆེད་དམིགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཆེད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། གཏོང་བ་ཆེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
由于具有勇敢自性的种姓和具备盔甲等的修持所缘主要是圆满成佛的菩提之故。所谓“无染污”，应与脱离一切相的菩提相结合。其余的只是理解意义而已。对菩提心者施设名称之因的方法的所缘已经讲完。所谓“大心”等，出现的那里，为了以菩提为所缘的修持，显示为大菩提萨埵的广大之自性的目的有三种。生起心的广大之自性是，所谓“众多有情众”等出现。这是说，无量众多的有情众，极度区分有情众，是无可估量的殊胜，是卓越超群的。像这样，心想为了救护一切有情而完全发起了誓愿。舍弃广大之自性是因为断除了一切观察有情界之自性等的方式，诸如天众是常恒等。证悟广大之自性是与决定性分等相符的特征。虽然没有直接说出，但也应间接领会，因为如果没有证悟的差别，则不应舍弃一切有情的烦恼。如是乃是修持的目的，修持是为了进入如前所说之广大自性的目的。如果那样，那么目的岂不是与所缘无差别了吗？并非如此，因为所缘是在修持的同时，将它的对境事物进行分类，而目的则是其果将要产生的状态的自性。修持也有四种，即盔甲修持、进入修持、积聚修持和决定义修持。其中，盔甲应知为六种，即布施波罗蜜多的盔甲，就是所说的“广大施舍”，因为具有舍弃内外一切事物的想法。戒律的波罗

【英语翻译】
Since the object of practice, such as armor endowed with the nature of bravery, is primarily perfect enlightenment. The term "untainted" should be combined with enlightenment that is free from all characteristics. The rest is just understanding the meaning. The object of the method of the cause for applying the term Bodhisattva has been explained. The purpose of the great self of the cause shown as the great Bodhisattva of practice with the object of enlightenment, such as "great mind," is threefold. The great self of generating the mind is what appears as "many sentient beings." This means that the immeasurable multitude of sentient beings, the extremely differentiated sentient beings, are immeasurably superior and outstanding. In this way, one thinks that one has fully made a vow to save all beings. The great self of abandonment is because it cuts off all ways of looking at the nature of sentient beings, such as the gods being eternal. The great self of realization is the characteristic of being in accordance with the part of certainty. Although not explicitly stated, it should be understood indirectly, because without the distinction of realization, it is not appropriate to abandon the afflictions of all beings. Such is the purpose of practice, and practice is for the purpose of entering the great self as described above. If so, then wouldn't the purpose be no different from the object? That is not the case, because the object is to classify its object at the same time as practice, while the purpose is the nature of the state in which its fruit will arise. There are also four types of practice: armor practice, entering practice, accumulation practice, and definitive practice. Among them, armor should be known as six types, namely the armor of generosity, which is what is said to be "great generosity," because it has the idea of abandoning all things inside and out. The Paramita of discipline

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། བློ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་རྒྱ་
ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་བཞིའི་གོ་ཆ་ནི། མཐུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོགས་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཁོ་ནས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་ཚམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་
འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
到彼岸的盔甲是，名为“大智慧”，因为具有依靠自他的不净戒律的对治之想法，所以心胸宽广。忍辱到彼岸等四种盔甲是，名为“大力”，因为具有不被他人的损害、制造困难、散乱以及不乐于此等所压倒的想法。进入的修持结合之相是，出现名为“大乘”等，大乘是指如前所说的发心等相，菩提萨埵的道与果。进入此道，是指与此结合之语。如此结合，是为了圆满资粮，因此说了寂止的资粮，分发大盔甲，意为具有不被一切散乱所扰乱的想法，所以分发了大盔甲。为了显示其威力，说了“魔的”等，因为具有专注一境的心，所以能够压倒一切魔。因此，菩提萨埵被赋予“大勇士”之名，所以说了“大勇士”等。那么，如何颠倒错乱呢？说了“幻术师”等。“幻术师”等是为了显示其对幻化之物没有普遍的迷惑。说“四岔路口”是为了显示是众多有情普遍迷惑之因。所谓“所杀彼等如何”是指幻化所杀之物如何之意。“一切行者”是指行者知晓如幻化之语。如是说，如幻术师以幻术所造之物，知晓是迷惑之相，除此之外，其他生者不会普遍迷惑，如是安住于菩提萨埵布施到彼岸者，知晓所布施等一切行者如幻化一般。

【英语翻译】
The armor for going to the other shore is called "Great Wisdom," because it has the thought of counteracting impure discipline based on self and others, so it has a broad mind. The four armors such as patience to the other shore are called "Great Power," because they have the thought of not being overwhelmed by others' harm, creating difficulties, distraction, and not being happy with these. The characteristic of entering the practice of union is that the Mahayana and so on appear. Mahayana refers to the path and fruit of the Bodhisattva, which is the characteristic of generating the mind and so on as mentioned before. Entering this path means the word of union with this. Such union is to perfect the accumulation of merit, therefore it is said that the accumulation of tranquility, distributing great armor, means having the thought of not being disturbed by all distractions, so distributing great armor. In order to show its power, it is said "of the demon" and so on, because it has a one-pointed mind, so it can overwhelm all demons. Therefore, Bodhisattva is given the name "Great Warrior," so it is said "Great Warrior" and so on. So how is it upside down and wrong? It is said "illusionist" and so on. "Illusionist" and so on is to show that there is no universal confusion about the illusion. Saying "four crossroads" is to show that it is the cause of universal confusion for many sentient beings. The so-called "how are those to be killed" means how are those to be killed by illusion. "All travelers" means that the traveler knows like illusion. It is said that, like an illusionist who knows that what is created by illusion is a deceptive appearance, other beings will not be universally confused, so those who abide in the Bodhisattva's giving to the other shore know that all travelers such as giving are like illusion.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་མེད་པ་ལ་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རྒྱུ་བཤད་པ་དེ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གཞལ་
མེད་ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་

【汉语翻译】
这是殊胜观的集合，是独一无二的。如果说众生只是错觉，那么菩萨如何为了使他们从束缚中解脱而进入呢？因此提到了“色”等等。为什么呢？因为提到了“不存在”，意思是说，考虑到按照所说的方式，束缚和解脱对于不存在的事物是不合理的。那么，如何才能获得菩提呢？因此提到了“如是”等等，意思是说，像刚才所说的那样，以分别的特征，通过智慧。所谓“没有怯懦之心”，是指凭借大悲的力量，不执着于声闻等的菩提，这是双运的集合。为了显示这本身的伟大，提到了“盔甲”等等，已经解释了赋予“大菩萨”称号的原因。那么，所说的“进入大乘”是什么意思呢？赋予“大乘”称号的原因是什么呢？因此提到了“为什么”等等。因此，这里所说的原因是什么呢？是指刚才所说的善法自性。所谓“乘”，是指自己积累资粮，安住于此。这些也是为了如实安立自己的集合，因此，这是自他圆满的因，所以这是大乘，因为其他乘没有这种方式。这是通达一切的集合。如果有人认为它怎么会有这么大的力量呢？因此提到了“如虚空”，意思是说，因为这是内在空性等的自性，所以是不颠倒的自性。这是智慧的集合。所谓“无量宫殿”，是指它是勇健等三摩地集合的特征，所以像令人欢喜的无量宫殿一样，是无量宫殿，是福德的集合。像这样，欢喜是无漏的，因为它是道之集合的自性。

【英语翻译】
This is the collection of superior insight, which is unique. If beings are merely illusions, then how does a Bodhisattva enter in order to liberate them from bondage? Therefore, "form" and so on are mentioned. Why? Because "non-existence" is mentioned, meaning that, considering that bondage and liberation are unreasonable for something that does not exist in the way it was said. Then, how can one attain Bodhi? Therefore, "thus" and so on are mentioned, meaning that, like what was just said, through the characteristic of discernment, through wisdom. "Without a timid mind" means that through the power of great compassion, one is not attached to the Bodhi of the Hearers and so on, this is the collection of union. In order to show the greatness of this itself, "armor" and so on are mentioned, the reason for bestowing the title "Mahasattva" has already been explained. So, what is meant by saying "entering the Mahayana"? What is the reason for bestowing the title "Mahayana"? Therefore, "why" and so on are mentioned. Therefore, what is the cause explained here? It refers to the nature of virtue, like what was just said. "Riding" means that one abides in it by accumulating the collection of merit oneself. These are also for establishing one's own collection as it is, therefore, this is the cause of perfecting oneself and others, so this is the Mahayana, because other vehicles do not have this kind of approach. This is the collection of omniscience. If someone thinks, how can it have so much power? Therefore, "like space" is mentioned, meaning that since it is the nature of inner emptiness and so on, it is the nature of non-perversion. This is the collection of wisdom. "Immeasurable mansion" means that it is the characteristic of the collection of samadhis such as going bravely, so like a joyful immeasurable mansion, it is an immeasurable mansion, it is the collection of merit. Like this, joy is without outflows, because it is the nature of the collection of paths.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་རྟོག་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་མན་ཆད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཐེག་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱང་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཟད་མོད་ཅེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་ན་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བད

【汉语翻译】
是极喜等完全清净的体性，因为自性如同其所是，是地的集合的自性之故。安乐是舍弃一切分别的损害的自性，因为是能对治的集合之故。名为现前获得者，即是令现前获得。因此，此乃大乘，故说名为乘之殊胜。集合之成就已说竟。积累集合必定会出离，故此以下当说出离之成就。其中，乘是前往其他方向等的自性，以行走的作为的差别而著称。其中，此若前往何方才是乘呢？故说“何者乘坐”等。所说方向，仅仅是略作表示而已，因为一切法也无有作为境等自性的可缘故。如是即是于平等性中决定出离之成就。所谓乘坐，是说何者乘坐何众生界而行，彼即是乘，或者若欲说为作者本身，即是菩萨，彼亦是无所缘，是为剩余之义。如是即是为利有情而决定出离之成就。若尔，当如何安立为趋入寂灭之名言耶？故说寂灭等。如是说，暂时由他所遍计之行等事业是不应理的，因为彼是依赖于实物的缘故，并且也无有支分者等实物之故。如是已说竟。说是由于不缘彼之外的缘故。若尔，仅仅是他方生起之事即可，若如是说则不然，因为若无色等蕴，则彼生起亦不应理之故。寂灭唯是无有遍计烦恼之体性，然遍计烦恼本身并非是行，因为彼时无有彼之故。亦非是完全清净，因为彼亦是仅仅远离错乱之自性之故。若谓发心是不颠倒之

【英语翻译】
It is the nature of being completely pure with great joy, etc., because its own nature is the nature of the collection of lands as it is. Bliss is the nature of abandoning all harms of conceptualization, because it is the collection of antidotes. That which is called 'manifestly attaining' means to cause manifest attainment. Therefore, this is the Great Vehicle, so it is said to be the supreme of vehicles. The accomplishment of the collections has been explained. Accumulating collections will definitely lead to emergence, so from here on, the accomplishment of emergence will be explained. Among them, a vehicle is known as the distinction of the act of going by its nature of going to other directions, etc. Among them, if this goes in which direction, is it a vehicle? Therefore, it is said, 'whoever rides,' etc. The mentioned direction is only a slight indication, because all phenomena are without an object to be fixated on as the nature of objects, etc. Such is the accomplishment of definitely emerging into equality. 'Riding' means that whichever sentient being's realm one rides and goes, that is the vehicle, or if one wants to say that the agent itself is a Bodhisattva, then that is also without an object, which is the remaining meaning. Such is the accomplishment of definitely emerging for the sake of sentient beings. If so, how should the term 'going to Nirvana' be established? Therefore, Nirvana, etc., is said. It is said that for the time being, the actions of going, etc., that are completely imputed by others are not reasonable, because they rely on substances, and there are no substances such as those with parts. This has been explained. It is said that it is also because one does not fixate on anything other than that. If so, it is only the occurrence in another place that is the action, but it is not so, because if there are no aggregates such as form, then that occurrence is also not reasonable. Nirvana is only the nature of being without completely afflicted emotions, but completely afflicted emotions themselves are not going, because at that time there is none of that. It is also not completely purified, because it is also only the nature of being free from delusion. If it is said that generating the mind is not inverted,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞིག་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་བཙལ་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཤི་བར་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་
འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐ

【汉语翻译】
如果说，一个完全清净的东西会到那里去吗？不是的，因为有和没有的事物之间没有关联。如果自性不是涅槃，那么与完全清净是同一体性，为什么不适合到那里去呢？那本身也不会到那里去，因为能去者和所去者是不同的基础。又因为去等等不是显现执着、抓取等等的自性。因此，涅槃主要是指不寻求去等等的不可得，而只是完全成就的喜悦，这将被解释为自然成就的决定性生起之证明。这在世间广为人知，因此提到了“例如”等等。世间的说法“某人死了”也只是指他的去处不可得而已，他是这样想的。说“去那里是不可见的”或“已经转移到某个时候”也是不合理的，因为没有量，而且也被量所损害。如果他坐在那里本身就是不可见等等，那么同样会陷入可见等等的过失，因此，真实地说，根本没有不可见或转移到某个时候。如果是不显现的自性，那么就不是那个事物本身，因为那本身不可能是其他。如果不是那样，那么一切都会陷入没有差别的境地，所以到此为止就足够了。之所以说“因为那个原因”，是因为通往先前尽头等等的道路是不可得的，他是这样想的，因为在任何情况下，不可得本身就是施设涅槃之名称的原因。凡是所说的“此道的先前尽头是不可得的”等等，都是超越尽头的决定性生起之证明。如果暂时菩萨也存在，而且仅仅是他的发心等等的差别也会变成大乘等等，难道不是吗？因此，说了“先前的尽头”等等，先前的尽头是各自的。

【英语翻译】
If it is said, will something completely pure go there? No, because there is no connection between things that exist and do not exist. If the self-nature is not nirvana, then it is the same entity as complete purity, why is it not appropriate to go there? That itself will not go there, because the goer and the gone-to are different bases. Also, because going and so on are not the nature of manifest clinging, grasping, and so on. Therefore, nirvana mainly refers to the joy of complete accomplishment without seeking the unobtainable of going and so on, which will be explained as the proof of the decisive arising of natural accomplishment. This is widely known in the world, so "for example" and so on are mentioned. The worldly saying "someone died" also only refers to the unobtainability of his going, that's what he thought. Saying "going there is invisible" or "has been transferred to some time" is also unreasonable, because there is no measure, and it is also harmed by measure. If his sitting there itself is invisible and so on, then similarly it will fall into the fault of being visible and so on, therefore, truthfully speaking, there is no invisibility or transfer to some time at all. If it is the nature of non-manifestation, then it is not that thing itself, because that itself cannot be other. If it is not so, then everything will fall into a state of no difference, so enough is enough. The reason for saying "because of that reason" is that the path to the previous end and so on is unobtainable, he thought so, because in any case, unobtainability itself is the cause of designating the name of nirvana. Whatever is said, "the previous end of this path is unobtainable" and so on, is the proof of the decisive arising of transcendence beyond the end. If temporarily the Bodhisattva also exists, and only the difference of his aspiration and so on will become Mahayana and so on, isn't it? Therefore, "the previous end" and so on are said, the previous end is each individual.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་
གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
是幼年的状态。后际是不学。现在发生的是学。又是先前的边际等，总的来说是过去等的时，在那里菩提萨埵，补特伽罗等的自性不观察，这样结合。为了显示那个本身，说了三时清净，因为没有就没有一切烦恼。那样是遮止获得。非为所作，是指没有成就从上到上的状态的自性，那样是遮止所应获得。无戏论，是因为没有观察所应获得的戏论，那样是遮止能获得。不观察能获得等，那个本身因为没有障碍，所以是出离的殊胜。这是等，那样是获得的决定出离的成就。如果只是专注不观察，因为没有方便，什么时候才能获得一切相智呢？谁的等说了地。寿命等是为了显示只是假立而已。无有情想，是指对于具有显现执着有情者，没有大悲心，因为那是普遍愚昧的对治，这样想的。为了显示那个，说了这是等，观察有情不是障碍的对治，因为是颠倒的自性。如果等，知道有情和痛苦本身，痛苦想舍弃等使之明白。遍计是指显现执着自己和他者。其余的是明白意思而已。为了显示方便和智慧的自性没有颠倒。自己怎么样等说了。像那样知道一切有情，是指像自己一样，对于一切有情也以慈悲心进入利益和生起安乐。像那样知道一切法，是指智慧的，像他者普遍假立的有情一样，一切法是空性。

【英语翻译】
It is the state of infancy. The later limit is non-learning. What is happening now is learning. Also, the previous limits, etc., are generally the past times, etc., where Bodhisattvas, individuals, etc., are not observed as self-existent, so combine them. In order to show that very thing, it is said that the three times are pure, because there is no affliction at all when there is nothing. That is the prevention of attainment. 'Unconditioned' means that the nature of the state from higher to higher has not been accomplished, so that is the prevention of what should be attained. 'Without elaboration' means that there is no elaboration of what should be attained, so that is the prevention of what can be attained. Not observing what can be attained, etc., that itself is the supreme of liberation because it is without obscuration. This is, etc., that is the proof of the definitive liberation of attainment. If one only focuses on not observing, when will one attain omniscience because there is no means? Whose, etc., said the ground. Life, etc., is to show that it is only a designation. 'Without sentient being thought' means that there is no great compassion for those who are manifestly attached to sentient beings, because that is the antidote to universal ignorance, so it is thought. In order to show that, it is said that this is, etc., observing sentient beings is not the antidote to obscuration, because it is the nature of reversal. If, etc., knowing sentient beings and suffering themselves, the thought of abandoning suffering, etc., makes it clear. 'Totally conceptualized' means manifestly clinging to oneself and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show that the nature of means and wisdom is not reversed. How is oneself, etc., said. Knowing all sentient beings in that way means that, like oneself, one also enters into benefiting and generating happiness for all sentient beings with compassion. Knowing all dharmas in that way means that, like sentient beings who are universally fabricated by others with wisdom, all dharmas are emptiness.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།

【汉语翻译】
是为了证悟的缘故。为了宣说它，才说了“无生”等等，意义仅在于理解。像这样是必定会成为一切种智的论证。又为什么说唯有超越对生等的分别才是般若波罗蜜多呢？说了“世间所有法名”等等。所谓“于一切生”，是指世间的名言所说的我所造作的一切法都是生。所谓“真实已逝”，是指灭。所谓“舍弃之后”，是指完全舍弃了这二者。所谓“此无有”，是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，此智慧是殊胜的。
所谓“无有胜彼”，是指像这样，在此之上没有其他不颠倒的智慧，这是总结性的词语。因此，唯有此智慧才是远离对生等分别垢染的般若波罗蜜多，其他的不是，因为那不是殊胜的。因此等等是容易理解的。对此，为了显示在此无有疑惑的、超越世间的道法都安住于平等性中，才信解“如是行”等等。所谓“具慧”，是指具有智慧者。为了显示安住于平等性本身，才说了“自性”等等，意义仅在于理解。像这样是道的必定会产生的论证。对此，此处的次第是这样的：生起菩提心，通过修习真实的正法教授，就能生起与声闻等不共的决择分。而修习不共的，也具有所依是什么、所缘是什么、所为是什么，乃至相状等。对此，此处无有障碍的智慧，就是一切种智。一切种智已经宣说了。
一切种智的难解释。

【英语翻译】
It is for the sake of realization. To explain it, "no birth" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof that one will definitely become omniscient. And why is it that only what transcends the concept of birth and so on is the Perfection of Wisdom? "As many names of dharmas as there are in the world" and so on are mentioned. "Birth in all" means that all dharmas created by me according to worldly terms are birth. "Truly passed away" means cessation. "Having abandoned" means having completely abandoned these two. "This is without" means without decay, because it is not overcome by reversals. Therefore, this wisdom is supreme.
"There is nothing other than that" means that there is no other non-reversed wisdom above this, this is a concluding word. Therefore, only this wisdom is the Perfection of Wisdom because it is free from the defilement of concepts such as birth, and others are not, because that is not supreme. Therefore, and so on, is easy to understand. Here, in order to show that all the transcendental path dharmas without doubt abide in equality, one believes in "thus practice" and so on. "With wisdom" means having wisdom. In order to show the abiding in equality itself, "nature" and so on are mentioned, the meaning is only to understand. Such is the proof of the definite arising of the path. Here, the order is as follows: Generating the mind of enlightenment, by practicing the true and authentic Dharma instruction, one can generate the distinctive aspects that are uncommon to the Hearers and so on. And the practice of the uncommon also has what is the basis, what is the object, what is the purpose, and even the aspects. Here, the unobstructed wisdom is omniscience. Omniscience has been explained.
Difficult explanation of omniscience.

============================================================

